معمای محوری خیزش‌های اجتماعی: برگردان
بی‌شک، مشهورترین شعار در میان شعارهایی که میلیون‌ها نفر در میدان‌ها و خیابان‌های شهرهای عربی در جریان خیزش سال ۲۰۱۱ سر دادند، رادیکال‌ترین آنها نیز هست «ملت خواهان سرنگونی رژیم است.» با این حال، این شعار حاوی معمای سیاسی بسیار پیچیده‌ای است که اکثریت قریب به اتفاقِ سردهندگان آن قطعاً از آن غافل بودند
آن چیزی که ملت خواهان سرنگونی‌اش است، یعنی «رژیم»، دقیقاً چیست؟
و چه تفاوتی با «دولت» (State) دارد؛ همان نهادی که هیچ‌کس خواستار سرنگونی‌اش نبود؟ در واقع، برخی از شرکت‌کنندگان در این خیزش‌ها بر حفظ دولت و نجات آن از چنگال «رژیم» تأکید داشتند. این پرسشِ بجا و بدیهی، خود به پرسشی حیاتی‌تر می‌انجامد
آیا می‌توان رژیم را سرنگون کرد بی‌آنکه دولت نیز سرنگون شود؟ به عبارت دیگر، آیا «رژیم» موجودیتی متمایز و جدا از «دولت» است، یا پیوندی ارگانیک میان آنها وجود دارد، به‌گونه‌ای که سرنگونی اولی بدون فروپاشی دومی ناممکن است؟
بیایید این دو اصطلاح و معنای آنها را بررسی کنیم.
بی‌شک، مفهوم «دولت» روشن‌ترینِ آن‌هاست؛ مفهومی که کارل مارکس و ماکس وبر بر سر تعریف آن توافق دارند.
هر دو خاطرنشان کرده‌اند که کارکرد اصلی دولت، سرکوب است و از همین رو، ستون فقرات آن را نیروهای مسلح یعنی ارتش و پلیس تشکیل می‌دهند
در حالی که کارکردهای اداری در حوزه‌های اقتصادی و اجتماعی که بر عهده دستگاه بوروکراتیک است، در اولویت دوم قرار می‌گیرند و پس از آن نهاد قضایی و دستگاه‌های ایدئولوژیک جای دارند.
اگرچه وبر و مارکس در مورد منافعی که دولت در نظام‌های اجتماعی-سیاسیِ پیشاسرمایه‌داری تأمین می‌کرد زمانی که گروه حاکم طبقه‌ای موروثی به رهبری یک خاندان سلطنتی بود هم‌نظر بودند، اما در باب ماهیت منافعِ تأمین‌شده توسط دولت سرمایه‌داری «مدرن» که در آن قدرتِ واقعی دیگر نه یک دارایی شخصیِ موروثی، بلکه امری متفاوت است اختلاف نظر داشتند.
کانون اختلاف روش‌شناختی میان این دو متفکر، در ردِ تحلیل طبقاتی مارکس توسط وبر نهفته است. با این حال، آن‌گونه که به‌زودی خواهیم دید، رابطه میان حاکمان و دولت، هسته اصلی بحث در تمایز میان دولت و رژیم است.
نخستین کاربرد تاریخی اصطلاح «رژیم» در پیوند با انقلاب، در انقلاب فرانسه برجسته شد ،زمانی که عبارت «آنسیان رژیم» (Ancien Regime یا نظام کهن) برای اشاره به سلطنت مطلقه در تقابل با مشروعیت انتخاباتی «دموکراتیک» (حاکمیت مردم) به کار رفت.
سپس این اصطلاح به تمام رژیم‌های مشابهی اطلاق شد که در اروپا وجود داشتند و با نیروهای انقلابیِ خواهان دموکراسی انتخاباتی («انقلاب بورژوایی») درگیر بودند؛ خواه این رژیم‌ها جمهوری و خواه سلطنت مشروطه بودند.
شایان ذکر است که واژه عربی «النظام» طیف وسیعی از معانی را در بر می‌گیرد که در زبان انگلیسی برای آنها از واژه‌های متفاوتی مانند «regime» (رژیم/حکومت) و «system» (سیستم/نظام) استفاده می‌شود.
واژه عربی «النظام» هم برای اشاره به نظام اقتصادی (مثلاً سرمایه‌داری) و هم برای اشاره به اشکال گوناگون نظام‌ها یا رژیم‌های دموکراتیک انتخاباتی (پارلمانی یا ریاستی) به کار می‌رود؛ افزون بر اینکه مفهوم «نظم» (در تقابل با هرج‌ومرج) را نیز شامل می‌شود.
با این حال، «رژیمی» که مردم در پی سرنگونی آن بودند، به معنایی متفاوت و خاص‌تر اشاره دارد، معنایی که در هر دو زبان انگلیسی و فرانسوی با واژه «regime» بیان می‌شود، به‌ویژه هنگامی که بدون هیچ‌گونه صفت یا قیدِ توضیحیِ دیگری به کار رود.
در این حالت، سخن از «رژیم» (با حرف تعریفِ مشخص‌کننده که به موردی خاص اشاره دارد) به معنای یک نظام حکومتیِ اقتدارگرایِ ویژه است، خواه این نظام استبداد جمعی باشد (مانند حکومت یک شورای نظامی) و خواه استبداد فردی یا خانوادگی. مورد اخیر در منطقه عربی رایج‌ترین شکل است، جایی که معمولاً رژیم را متعلق به یک فرد واحد می‌دانند و از «رژیمِ فلانی» سخن می‌گویند: رژیم بن‌علی، مبارک، قذافی، اسد و غیره. در همین‌جاست که مشکل اصلی در رابطه میان «رژیم» و «دولت» در منطقه عربی نهفته است.
دغدغه و توجه افکار عمومی نسبت به دولت، ناشی از کارکردهای آن است که به نفع عموم تمام می‌شود، کارکردهایی همچون حفظ نظم و مدیریت امور اقتصادی و اجتماعی، از جمله ارائه خدمات عمومی (بهداشت، آموزش، حمل‌ونقل و غیره). زمانی که دولت در زمرهٔ «دولت مدرن» به‌تعبیر وبر قرار می‌گیرد، تفکیک این کارکردها از منافع مسلط در ادارهٔ عمومی کشور آسان‌تر است
دولتی که در تملک هیچ فرد خاصی نیست، بلکه در آن تمامی کارگزاران از سطوح پایین تا رأس سلسله‌مراتب حقوق‌بگیر (کارمند) محسوب می‌شوند و تصمیم‌گیرندگان سیاسی، اختیاراتی موقت دارند که عمدتاً ناشی از انتخابات است.
با این حال، مارکس تأکید داشت که این دولت «مدرن»، هم در ماهیت و هم در شکل خود، دولتی متعلق به طبقهٔ سرمایه‌دار است
آیا مردم می‌توانند در حالی که ساختار دولت همچنان پابرجاست، رژیم را سرنگون کنند؟
ضرورت جایگزینی آن با دولتی مبتنی بر دموکراسی مستقیم پای می‌فشرد، الگویی که از «کمون پاریس» (۱۸۷۱) الهام گرفته شده بود و مارکس دستاوردهای آن را در کتاب خود، *جنگ داخلی در فرانسه ستوده بود.
ضرورت سرنگونی دولت «رژیم کهن» و جایگزینی تمام نهادهای آن با نهادهای مدرن، چیزی است که لیبرال‌ها و سوسیالیست‌ها در اصل بر سر آن توافق دارند، زیرا این دولتی است که در خدمت یک الیگارشی ، که مالک آن است و مالکیت خود را به صورت ارثی منتقل می‌کند.
این دولتی است که کاملاً برای نقش خود در حفظ حکومت استبدادی مناسب است. در مواجهه با چنین دولتی، خود لیبرال‌های بورژوا وقتی هیچ ترسی از این ندارند که انقلاب ممکن است کل سیستم سرمایه‌داری را به همراه رژیم استبدادی از بین ببرد، انقلابی می‌شوند.
یکی از مهم‌ترین ویژگی‌های منطقه عرب (همانطور که من سعی کردم در کتابم «مردم می‌خواهند» نشان دهم) این است که نمایانگر بزرگترین تمرکز معاصر دولت‌های «رژیم کهن» مبتنی بر قدرت مطلق و ارثی است.
منطقه عرب با غلبه «دولت موروثی» - در گونه‌شناسی وبر (Patrimonialstaat) مشخص می‌شود، دولتی که حاکمان آن را ملک خصوصی خود می‌دانند و آن را به صورت ارثی منتقل می‌کنند، چه شکل آن سلطنتی (سلطانی) باشد و چه شبه‌جمهوری (که به درستی در عربی به آن جملوکیه می‌گویند، ترکیبی از، جمهوریت، و ملکیت، سلطنت). حاکمان دولت‌های موروثی در منطقه عرب با بهره‌برداری از وفاداری‌های قبیله‌ای، فرقه‌ای و استانی، وفاداری دستگاه‌های دولتی خود را به خود و خانواده‌هایشان تضمین می‌کنند.
یکی از پیامدهای تداوم منطقه‌ای این نوع دولت این است که ما هنوز به ابن خلدون قرن چهاردهم برای تحلیل آن به همان اندازه که به مارکس و وبر نیاز داریم، نیاز داریم.
این امر رژیم و دولت را چنان در هم تنیده می‌کند که «سرنگونی رژیم» در دولت‌های موروثی بدون رویارویی و شکست دادن ماشین دولتی، که با دستگاه‌های مسلح آن شروع می‌شود، غیرممکن است.
این چیزی است که ساکنان کشورهای سلطنتی به طور غریزی درک می‌کنند و توضیح می‌دهد که چرا شعار معروف «مردم خواهان سرنگونی رژیم هستند» در جنبش‌های آن کشورها حاشیه‌ای باقی ماند. مردم به اهمیت آن پی بردند و متوجه شدند که دستیابی به آن مستلزم تعادل قوا یا شرایط استثنایی است که در هیچ یک از کشورهای سلطنتی در سال ۲۰۱۱ وجود نداشت.
اتفاقاً این دلیل اصلی است که چرا کشورهای دارای حکومت های موروثی، به جز بحرین، موج انقلابی فراگیری مانند آنچه تونس، مصر، لیبی، یمن و سوریه را فرا گرفت، تجربه نکردند و نه به این دلیل که آن رژیم‌ها مشروعیت بیشتری داشتند، همانطور که برخی از شرق‌شناسان سطحی غربی ادعا می‌کردند.
ساکنان جملوکیه سوریه خود را با این تصور که می‌توانند رژیم اسد را سرنگون کنند، همانطور که تونسی‌ها بن علی و مصری‌ها مبارک را سرنگون کردند، بدون اینکه بر خود دولت اسد غلبه کنند، فریب دادند (بسیاری معتقد بودند یا امیدوار بودند که مداخله غرب در لیبی، دستگاه‌های دولت را از ارتکاب قتل عام مردم بازخواهد داشت
آنها از این توهم بیدار شدند تا با یکی از بزرگترین تراژدی‌های تاریخ معاصر عرب روبرو شوند. دو کشوری که جمعیت آنها قیام‌ها را در آغاز بهار عربی آغاز کردند، متعلق به یک دسته غیر موروثی از دولت‌های عربی هستند
دولت «نئوپاتریمونیال» (اصطلاحی که توسط علوم سیاسی معاصر ابداع شده است. در این دولت‌ها، حاکمان تحت حکومت دیکتاتوری از دولت سوءاستفاده و غارت می‌کنند، اما دولت ملک شخصی آنها نیست و تضمینی هم وجود ندارد که به اعضای خانواده آنها به ارث برسد (حتی اگر این کار برنامه‌ریزی شده باشد، همانطور که در مصر مبارک اتفاق افتاد
دلیل این امر این است که دستگاه دولتی پیش از حکومت آنها وجود داشته و مستقل از حاکمی است که به قدرت می‌رسد. در مقابل، دولت‌های موروثی با نهادهای دولتی مشخص می‌شوند که از پایه توسط خانواده حاکم ساخته شده یا توسط آنها بازسازی شده‌اند تا قدرت خود را تداوم بخشند.
هم در تونس و هم در مصر، دستگاه دولتی تداوم تاریخی و سنت‌هایی را حفظ کرده است که دهه‌ها پیش از رژیم‌های بن علی و مبارک وجود داشت. این ویژگی توضیح می‌دهد که چرا در هر دو کشور، این دولت بود که در پاسخ به فشار طاقت‌فرسای قیام مردمی، «رژیم» - به معنای محدود کلمه، یعنی رئیس جمهور، خانواده و نزدیکان او را سرنگون کرد.
در واقع، ما شاهد بودیم که «مردم» در مصر خواستار آن بودند که ستون فقرات دولت مصر، یعنی ارتش، وظیفه «سرنگونی رژیم» را بر عهده بگیرد و سپس وقتی شورای عالی نیروهای مسلح مبارک را برکنار کرد و قدرت را به دست گرفت، از آن استقبال کردند.
با این حال، سرخوشی به زودی جای خود را به واقعیت داد. این بیداری برای جوانانی که هسته اصلی قیام‌ها را در هر دو کشور تشکیل می‌دادند، تلخ بود. در مصر، آنها خود را در مواجهه با بازگشت به چیزی بدتر از رژیم سابق، به رهبری چهره‌ای جدید، یافتند، در حالی که در تونس، با نسخه‌ای ملایم‌تر از رژیم سابق، به رهبری یکی از قدیمی‌ترین چهره‌های آن، مردی نزدیک به نود سال، روبرو شدند. درس در هر دو مورد روشن است، در حالی که در کشورهای موروثی، «رژیم» منحصراً حول محور شخصِ می‌چرخد.
بدین ترتیب به آن معضل بنیادین بازمی‌گردیم: تا زمانی که «دولت» (به معنای ساختار حاکمیتی و نهادی) و «رژیم» (به معنای نظام سیاسی حاکم) که بر آن استوار است، هر دو بر پایه استبداد و تصاحب اموال عمومی توسط فرد چه در چارچوب پاتریمونیال (سنتی-موروثی) و چه نئوپاتریمونیال بنا شده باشند، سرنگونی رژیم (به معنای عام کلمه) بدون درهم‌شکستن ماشین دولتی ممکن نخواهد بود.
این واقعیت به معضل اصلی خیزش‌های عربی و همچنین فرایند بلندمدت انقلاب‌های عربی بدل شده است؛ به‌ویژه آنکه با توجه به فجایع جاری دخالت نظامی غرب ، در لیبی، سوریه و یمن، سایه شوم هرج‌ومرج ویرانگر در منطقه بیش از هر زمان دیگری سنگینی می‌کند.
این سایه شوم اکنون به دستاویزی تازه برای مشروعیت بخشی به استبداد عربی تبدیل شده است؛ بدین‌گونه که مردم را بر سر دوراهیِ انتخاب میان استبداد و هرج‌ومرج مسلحانه به سبک لیبی و سوریه قرار می‌دهند.
این ترفندی قدیمی است که توماس هابز در قرن هفدهم در کتاب «لویاتان» آن را صورت‌بندی نظری کرد. او با قرار دادن مردم در برابر انتخاب میان سلطنت مطلقه و «وضعیت طبیعی» که مشخصه آن «جنگ همه علیه همه» (War of all against all ) است به توجیه پادشاهی مطلقه پرداخت.
البته این ترفند لیبرال‌های آن عصر، و در رأس آنها جان لاک، را فریب نداد؛ چرا که آنان در پاسخ استدلال می‌کردند که امنیت انسان‌ها در سایه استبدادی قدرتمند که توان غلبه بر آن را ندارند، کمتر از امنیت آنها در «وضعیت طبیعی» است که در آن امکان دفاع از خویشتن را دارند. بدین ترتیب، «وضعیت طبیعی» مورد نظر لاک، از تصویری که هابز با اغراقِ عامدانه ترسیم کرده بود، هرج‌ومرج‌زده‌تر و خطرناک‌تر نیست.
با این حال، در منطقه عربی، ترفند مشروعیت‌بخشی به استبداد از طریق تقابل آن با هرج‌ومرج مسلحانه، در اوج قدرت خود قرار دارد.
سناریوی فاجعه‌بار هابز اکنون تقریباً به واقعیت پیوسته و ما شاهد گسترش موارد متعدد «جنگ همه علیه همه» بوده‌ایم.
رد کردن این ترفند صرفاً از طریق استدلال‌های فلسفی یا بحث‌های نظری، نه کارساز است و نه کافی؛، بلکه باید در میدان عمل با آن مقابله کرد.
این باور که پیوندی ناگسستنی میان «رژیم» و «دولت» در کشورهایی با دیکتاتوریِ آمیخته به سرمایه‌داریِ رفاقتی (وضعیتی که در اکثریت قریب به اتفاق کشورهای عربی رایج است، البته با استثناهای شکننده‌ای همچون لبنان، عراق و تونس که دیکتاتوری نیستند اما با پیچیدگی‌های متفاوتی روبرویند ) وجود دارد، تنها به تقویت استدلال پیش‌گفته می‌انجامد.
پس بیایید به پرسشی بازگردیم که بحث را با آن آغاز کردیم:
آیا سرنگونی رژیم بدون سرنگونی دولت امکان‌پذیر است؟
بیایید این پرسش را با توجه به آنچه تاکنون بررسی کرده‌ایم، روشن سازیم: ما نشان داده‌ایم که برای حذف واقعی رژیم به معنای وسیع کلمه و فراتر از صرفِ برکناریِ رئیس حکومت و اطرافیانش که به تنهایی مانع بازگشت رژیمی مشابه نمی‌شود بازسازی بنیادین ساختار دولت ضروری است.
برکناری تمام کسانی که در مناصب قدرتِ مرتبط با استبداد و فساد ریشه دوانده‌اند و نیز برچیدن آن جایگاه‌ها، هم‌زمان با استقرار شفافیت و نظارت دموکراتیک در تمامی نهادهای دولتی، امری حیاتی است.
این معضل، مشابه مسئله‌ای است که کارل کائوتسکی اندیشمند مارکسیست اتریشی-آلمانی و از چهره‌های برجسته حزب سوسیال‌دموکرات آلمان و «بین‌الملل دوم» در دوران طلایی‌اش در بحث خود پیرامون تجربه بلشویک‌ها در حوزه اقتصاد (در کتاب «انقلاب پرولتاریایی و برنامه آن») به آن پرداخته است.
کائوتسکی در پاسخ به استعاره‌ای که جامعه در آستانه انقلاب را به خانه‌ای نیازمند بازسازی کامل تشبیه می‌کرد، استدلال کرد که مردم در حین بازسازی، جای دیگری برای زندگی ندارند؛ بنابراین نمی‌توانند صرفاً کل خانه را ویران کنند و سپس بازسازی آن را آغاز نمایند.
در عوض، آنها باید خانه را به‌تدریج تخریب و بازسازی کنند تا بتوانند پیوسته از فضای سکونت بهره‌مند باشند. این استعاره در مورد دولت نیز به همان اندازه اقتصاد صدق می‌کند.
کارکردهای اصلی دولت، یعنی حفظ امنیت و مدیریت امور اجتماعی و اقتصادی، در هرگونه گذار از یک رژیم استبدادی به رژیمی دیگر خواه لیبرال، مترقی یا سوسیالیست اجتناب‌ناپذیر و حیاتی هستند. در واقع، ضرورت وجود دولت در دوران گذار به سوسیالیسم، استدلال محوری مارکسیسم در رد اندیشه آنارشیستی است.
اگرچه گذاری هموارکه در آن کارکردهای سرکوبگرانه دولت به تدریج زوال می‌یابند و روند ایجاد نوع جدیدی از دولت تسهیل می‌شود
در کشورهایی که مردمانشان با دموکراسی، احترام به قانون و پایبندی به هنجارهای زندگی اجتماعی خو گرفته‌اند فرآیندی که حاصل تجربه تاریخی طولانی است و با سطح نسبتاً بالای رفاه و فرهنگ پشتیبانی می‌شود قابل تصور است
اما چنین سناریویی در کشورهایی که رژیم‌هایشان عامدانه مردم را در جهل نگاه داشته، ذهن آنان را با انواع تعصبات و خرافات مسموم کرده ، شدیدترین اشکال سرکوب را بر آنان تحمیل نموده‌اند، غیرممکن است.
این وضعیت به جامعه‌ای می‌انجامد که در آن خشونت بر همه چیز سایه افکنده است، از واحدهای بنیادین (خانواده‌ها، که در آنها خشونت پدرسالارانه و مبتنی بر جنسیت حاکم است) گرفته تا عالی‌ترین سطوح؛ و بدین ترتیب، جامعه از ابتدایی‌ترین ملزومات یک زندگی شرافتمندانه محروم می‌ماند.
تحقق تمامی شرایط فوق، امکان سرنگونی ریشه‌ای رژیم را با کمترین تلفات جانی و مادی ممکن و بدون فروپاشی کامل کارکردهای اصلی دولت فراهم می‌سازد. این امر قطعاً آسان نیست، اما غیرممکن هم نمی‌باشد.
تاریخ انقلاب‌ها شاهد موارد متعددی از این دست بوده است، از جمله در خاورمیانه، انقلاب ۱۹۷۹ ایران هرچند رهبری آن در دست بنیادگرایان اسلامی بود و در نهایت به پیدایش رژیمی ارتجاعی انجامید که در آن روحانیت جایگزین شاه و اطرافیانش شد.
با نگاهی به تاریخ معاصر مصر کشوری که تحت سلطه نیروهای مسلح خود قرار دارد می‌بینیم که دو خیزش مهم پیش از انقلاب ۲۵ ژانویه، عبارت بودند از «خیزش نان» در سال ۱۹۷۷ (دوران سادات) و شورش نیروهای امنیت مرکزی در سال ۱۹۸۶ (دوران مبارک). مورد دوم، آشکارا یک خیزش طبقاتی از سوی سربازان وظیفه بود.
حتی در بحبوحه بازگشت خشونت‌بار استبداد در دوران کنونی، مصر در تابستان ۲۰۱۵ شاهد شورش‌هایی در میان نیروهای پلیس بود، رویدادی که بار دیگر شکاف‌های طبقاتی موجود در نیروهای مسلح را درست همانند شکاف‌های موجود در کل جامعه آشکار ساخت (برای مطالعه تحلیلی درباره وضعیت و چشم‌انداز مصر، به کتاب من با عنوان «علائم بیمارگونه» Morbid Symptoms) مراجعه کنید
آینده آن روند انقلابیِ بلندمدتی که در دسامبر ۲۰۱۰ در تونس آغاز شد و سراسر منطقه عربی را درنوردید، به توانایی نیروهای مترقی در دستیابی به یک «هژمونی متقابل» (ضد هژمونی) در سطح جامعه یا احیای آن در جاهایی که پیش‌تر در جریان خیزش سال ۲۰۱۱ محقق شده اما در جریان ضدانقلابِ پس از آن رنگ باخته بود بستگی دارد.
این آینده به‌ویژه به توانایی نیروهای مترقی در گسترش هژمونی متقابل خود به درون دستگاه‌های دولتی، و به‌ویژه نهادهای مسلح، وابسته است، تا بدین‌وسیله بتوانند رژیم را با کمترین هزینه انسانی ممکن فلج کرده و شکست دهند و یک دولت انقلابی موقت تشکیل دهند که واجد ویژگی‌های اساسی یک دولت باشد، بی‌آنکه دچار فروپاشی امنیتی، اضمحلال اقتصادی یا بحران شدید معیشتی شوند.
تنها از این طریق است که می‌توان رژیم را سرنگون کرد و بازسازی دولت را بدون فروپاشی کارکردهای حیاتی آن که برای جامعه حیاتی هستند آغاز نمود.
(یاداوری این نقطه ضروری است که در مواردی با دیدگاه نویسنده مقاله هم نظر نیستم ، ولی
مطالعه مقالات تحقیقی در رابطه با علل نا موفق بودن خیزش جنبش های اجتماعی درخاورمیانه انگیزه ایی برای برگردان این مقاله شد)
k.alvand@yahoo.com
